David Bohm

Science et religion

David Bohm est célèbre dans certains milieux. Wikipedia le présente comme l'un des physiciens théoriques les plus importants du 20e siècle. Mais nous n'allons pas parler de cela.  

Il a également quelque chose à dire sur notre relation avec la connaissance et entre nous. 

Si vous vous demandez : pourquoi ce qu'un physicien a à dire sur nos vies devrait-il avoir de l'importance ? Eh bien, c'est aussi un être humain, qui s'est intéressé au problème du mal.

Mais je suis contente d'avoir posé la question ! - surtout parce que c'est une excuse pour un petit coup de gueule.

Une diatribe sur nos attitudes à l'égard de la science et de la religion. Examiner la différence, s'il y en a une, entre une mentalité scientifique et une mentalité religieuse.    

Une personne qui appartient à une religion particulière a-t-elle nécessairement un esprit religieux ? Ou est-elle plus susceptible d'avoir une attitude dogmatique et tribaliste ?

Il y a une différence entre appartenir à une religion et agir de manière religieuse - ce n'est pas la même chose.  

Quelque chose à voir avec la façon dont nous nous accrochons à croire.

Y a-t-il quelque chose de sacré dans le fait qu'un terroriste parte en guerre pour ses convictions ? Ou s'agit-il d'une attitude dogmatique et violente ?

Il en va de même pour le scientisme, qui consiste à supposer que la science est parfaite. C'est une attitude qui exclut toute perspective scientifique. Elle inhibe notre capacité à enquêter sur l'inconnu.

Nous examinons la différence entre une attitude ouverte et curieuse et une attitude fermée et résistante.  

Pour être clair : l'esprit religieux et l'esprit scientifique sont capables d'embrasser le mystère ; en fait, ils sont poussés par lui.   

En langage dévotionnel : le mystère est le “très haut”.

La science et la religion font référence aux différentes doctrines, méthodes ou institutions - ce qui est différent de l'attitude mentale d'une personne.

Je me rends compte que cela ne correspond pas à nos opinions conventionnelles - la science et la religion sont généralement opposées. Ce qui m'amène à une autre de mes diatribes favorites : NOMA. J'y oppose NOMA au Pape.

Le terme "Non-overlapping Magisteria" (NOMA) est une excellente expression inventée par Stephen Jay Gould, biologiste et auteur de livres de vulgarisation scientifique. Il affirme que la science et la religion traitent de deux domaines distincts de la réalité.  

La science est excellente pour le quoi et le comment : les roches, le lichen, les atomes, les maladies. La théologie enseigne le pourquoi et le comment : le but et la moralité dans le grand schéma de la création. 

D'un côté, le domaine empirique des faits et des théories, de l'autre, les valeurs morales et le sens ultime. Et jamais les deux ne se rencontreront : ils ne se chevauchent pas.

Le pape (successeur de saint Pierre, souverain pontife de l'Église catholique et évêque de Rome) affirme que “la vérité ne peut contredire la vérité”. Cela semble être le contraire de NOMA.

Le pontife ne se soucie pas du royaume dans lequel vous vous trouvez ; ce que vous dites ici compte tout autant là-bas. La papauté s'en tient aux règles de la logique : la loi de non-contradiction prévaut - si ma vérité contredit la vôtre, alors au moins l'un d'entre nous a tort.

C'est pourquoi les catholiques sont autorisés à admettre que certains passages de la Genèse sont davantage des allégories que des récits historiques exacts.

Si la logique l'emporte sur la diplomatie, le vainqueur est : Le Pape.

La gestion des conflits est importante, elle permet à la société de fonctionner. Si vous ne voulez pas que des fondamentalistes religieux viennent brûler votre maison - ou si vous voulez simplement éviter de marcher sur les plates-bandes des autres - NOMA est la règle.

L'Église essaie de nous dire ce que Dieu veut, et ce n'est pas la mission de la science.

La recherche scientifique décrit ce qui se passe réellement, ce qui peut être détecté. Leurs missions se recoupent-elles ? 

Il y a un fossé entre “est” et “devrait”, comme le savent tous les bons philanthropes. “Ce qui devrait être ne peut être directement dérivé de ce qui est.

Cependant, si l'on rassemble suffisamment de données, des conclusions sur le comportement optimal tendront à émerger. Par exemple, s'il est vrai que : 

          a) la consommation d'arsenic est mauvaise pour la santé ; et que 

b) nous ne voulons généralement pas nuire à notre santé

nous pouvons en conclure que nous ne devrions généralement pas consommer d'arsenic. Peut-être y a-t-il un léger chevauchement des magistères lorsqu'il s'agit de morale ou de bien-être ? 

On considère généralement que la morale existe, dans le sens où elle a un effet sur nos vies. S'il existe des faits concernant la moralité, ils peuvent être démontrés. Et si une divinité a un effet détectable, celui-ci peut également être détecté.

Par exemple, nous avons mené des recherches scientifiques sur l'efficacité de la prière, recherches qui sont souvent financées par des institutions religieuses. 

Il peut donc s'avérer difficile, dans la pratique, de séparer les différents magistères. La vie réelle ne respecte pas toujours nos frontières artificielles. Le sens, les valeurs et les faits se heurtent tous dans l'espace partagé de nos cerveaux et des actions que nous entreprenons. Nous partageons tous le même univers et en faisons l'expérience avec des cerveaux similaires.

Les sentiments et les croyances sont puissants, ils motivent nos comportements, y compris les comportements violents. La diplomatie n'est pas une mince affaire, elle peut sauver des vies. Mais elle dépend d'un prétendu mur qui n'existe pas. Les prétendues proclamations de Dieu et les découvertes provisoires de la science finissent toujours par s'affronter dans le monde réel.

Plusieurs mondes ?

David Bohm a laissé libre cours à sa curiosité. Il ne se laissait pas influencer par les divisions de la société. Il s'intéressait à tout ce qui l'intéressait, que ce soit dans un domaine particulier ou dans un autre. Le fait d'être physicien ne l'a pas empêché d'étudier la religion.  

C'est pourquoi il est reconnu comme ayant contribué à ces deux domaines. C'est aussi pour cela que certains de ses collègues l'ont accusé de faire de la “pseudo-science”.  

Son patriotisme a également été remis en question parce qu'il n'était pas suffisamment anticommuniste (à l'époque du maccarthysme, qui consistait à réprimer les personnes perçues comme étant “de gauche”).

Certains de ses travaux de physicien théorique n'ont pas été pris au sérieux à l'époque, et il a fini par perdre son emploi et s'est senti obligé de quitter le pays - tout cela pour avoir franchi les lignes du parti. Trahison à la science pour son intérêt pour le mysticisme, et trahison à l'Amérique pour son soutien au syndicalisme.

C'était dans les années 1950, au bon vieux temps où le dogme était un vrai dogme.  

Aujourd'hui, son nom et son travail sont bien connus et respectés.  

En ce qui concerne la physique quantique, vous avez peut-être entendu parler de l“”interprétation de Copenhague“ (de ce qui se passe réellement dans le monde farfelu des minuscules quarks et électrons). C'est la première et toujours la plus célèbre, mais aussi la plus floue, du genre ”ne me demandez pas, je ne sais pas“. On l'appelle parfois l'interprétation ”tais-toi et calcule" (c'est-à-dire n'interprète pas).

L“”interprétation des mondes multiples" semble être la préférée des fans. Notamment parce que la notion d'univers multiples précède la physique quantique - c'est une idée passionnante qui nous est déjà familière - des films sur le sujet comme : Dr Strange et le multivers de la folie, et Tout, partout et en même temps ont même remporté des Oscars. 

Elle est basée sur l'observation que les photons et leurs minuscules amis provoquent des effets mesurables, et qu'ils doivent donc nécessairement exister. Mais puisque tout ce qui se passe dans ce que nous calculons comme des “champs de probabilité” ne peut pas et donc ne se produit pas dans cette réalité (parce qu'être ici et là en même temps serait une contradiction ? Je spécule à ce stade, ne prenez pas ma confusion au sérieux, s'il vous plaît) - par conséquent, certaines choses doivent se produire dans une réalité/univers différent(e) (cool !).

Et plaçons la “théorie De Broglie-Bohm” à la troisième place de cette liste de tentatives d'explication des bizarreries quantiques. Certains ne seront peut-être pas d'accord pour la placer en troisième position, parce qu'elle est ennuyeuse, complexe et qu'elle a été longtemps ignorée (pour les raisons évoquées plus haut) - c'est dur.  

Ai-je dit que je ne connais pratiquement rien à la physique ? C'est vrai. Comprendre ce qu'est cette théorie est bien au-delà de mes compétences. Mais apparemment, elle peut être représentée sous la forme d'une équation et est encore utilisée aujourd'hui. Disons simplement qu'elle repose sur l'hypothèse que toute matière peut être exprimée sous forme d'ondes (et de particules, exactement comme au niveau quantique).

Ce n'est pas la seule contribution de Bohm à la physique théorique, mais je la mettrais en tête de mon CV si je le pouvais.

Cependant, nous sommes ici pour examiner son livre : Sur le dialogue.  Un livre sans doute influencé par l'ostracisme dont il a été victime à l'époque du maccarthysme - ayant vécu la violence qui naît de notre incapacité à communiquer au-delà des frontières tribales. 

Il a consacré une grande partie de ses dernières années à la question du dialogue et de la connaissance.  Sur le dialogue est la réponse littéraire de Bohm à notre tendance à nous battre pour des visions du monde. Dès que vous dites quelque chose qui va à l'encontre de mes opinions, je me crispe.    

Le point de vue bohmien sur la diplomatie - par exemple le fossé diplomatique entre le scepticisme et la superstition, ou entre le capitalisme et le communisme - est clairement énoncé dans le livre. Les efforts de désescalade deviennent nécessaires lorsque chacun refuse de remettre en cause ses convictions. Nécessaire pour éviter une guerre totale.

La diplomatie est nécessaire parce que nous, et nos sociétés ou institutions, sommes brisés. Ou, pour être plus précis, parce qu'elles manquent de mécanismes d'autocorrection. Notre instinct premier et primordial est de protéger ce qui nous appartient. Nos doctrines nous définissent et, par conséquent, remettre en question notre vision du monde, c'est remettre en question notre identité. Les erreurs ne peuvent pas être corrigées, car nous ne pouvons pas admettre qu'elles existent.

Clarté ou conflit

Pendant la guerre froide, dans les années 70 et 80, lorsque les Américains et les Soviétiques se sont sentis obligés de négocier, il n'y a pas eu de véritable rencontre des esprits ni de véritable résolution des problèmes. La survie de la vie sur terre était en jeu, en raison de la menace de l'hiver nucléaire, mais le mieux que l'on pouvait faire était de négocier le nombre d'ogives. Si la guerre devait éclater, tout le monde mourrait, mais le nombre de bombes utilisées ne serait pas aussi déraisonnable.

Le fait que nous soyons enfermés dans une relation potentiellement mortelle basée sur l'identité n'était pas un sujet qui pouvait être remis en question. Il n'y avait pas lieu d'en discuter, pourquoi discuter de l'inévitable ? Nos identités sont liées à des idéologies opposées, nous devons donc être ennemis.

Collaborer pour obtenir le résultat le plus bénéfique ou le plus intelligent était inconcevable - du moins sur le plan pratique. Travailler ensemble en tant qu'humains dans le même bateau - c'est-à-dire cette planète menacée d'anéantissement - n'était pas possible. Le monde devrait rester à couteaux tirés jusqu'à ce que l'une des parties échoue ou que quelqu'un appuie sur le bouton de lancement.   

Pendant un certain temps, il a semblé que la partie soviétique avait cédé, en partie grâce à M. Gorbatchev, mais le rêve d'une puissance russe a été ravivé depuis.

Ces luttes de pouvoir sont la norme des interactions entre les êtres humains. Que ce soit entre États ou entre les milliards de personnes qui interagissent en ligne en ce moment même. Nous sommes contraints d'agir en fonction de nos pires impulsions de peur, de colère, de haine et d'orgueil

Dans les situations à fort enjeu, nos croyances et nos émotions peuvent se mettre en travers de notre chemin. Notre anxiété est telle que le mieux que nous puissions faire est de nous abstenir d'adopter notre pire comportement. Tout espoir d'action intelligente est complètement submergé par notre détresse émotionnelle. 

Même avec nos meilleurs représentants, nos meilleurs négociateurs pour faire face à l'anéantissement de la planète, le simple fait d'éviter la violence immédiate est considéré comme un succès majeur. 

En l'absence de contraintes extérieures, nos passions peuvent nous pousser à agir. Et souvent, dans notre besoin d'action immédiate, notre seule option est la pire. Nous finissons par attaquer en premier, ce qui peut signifier gifler notre enfant, insulter nos voisins ou envoyer des troupes militaires d'élite.

Une fois la poussière retombée, nous pouvons revenir sur notre comportement violent et soit le rationaliser, soit espérer faire mieux la prochaine fois. Souvent, nous concluons que nous avons fait ce que nous devions faire - que la violence était la seule solution possible compte tenu des circonstances.   

S'il y a un sentiment de culpabilité pour le mal infligé, nous essayons généralement d'imaginer comment des résultats aussi terribles pourraient être évités à l'avenir.

Ce que nous demandons, c'est s'il est possible de se libérer de notre propension à la violence insensée. Sommes-nous condamnés à être continuellement submergés par notre psychologie égocentrique ? Est-il possible de se réveiller de notre confusion, ou serons-nous toujours dominés par nos opinions et nos émotions ?  

C'est formidable lorsque quelqu'un plonge instinctivement dans un lac pour sauver un enfant qui se noie, mais c'est moins cool lorsque nous nous retrouvons à agir en tant qu'agresseur.

L'atténuation est-elle notre seul espoir ? La réduction du nombre d'ogives nucléaires est-elle le mieux que nous puissions faire ?  

Notre seul espoir réside-t-il dans un avenir imaginaire, où nous deviendrions de meilleures versions de nous-mêmes - plus aimantes, plus patientes ?

La relation comme miroir

Le livre de David Bohm Sur le dialogue s'inscrit dans une longue tradition qui remonte à au moins 2500 ans - une tradition qui a commencé au Népal avec le Bouddha.  

Nous faisons référence à la méditation, un concept qui existait avant le Bouddha, mais qui a été radicalement transformé par son illumination et ses enseignements.   

Vous avez entendu parler de conscience, et peut-être même un dialogue approfondi, sont des manifestations modernes de cette même lignée. Il s'agit de formes de méditation qui font désormais partie de la thérapeutique médicale moderne, en particulier dans le domaine de la réduction du stress.

Nous reviendrons plus tard sur les définitions de la méditation et sur l'histoire du Bouddha.   

Pour l'instant, je ne fais que souligner un débat en cours (ou une confusion) concernant cette pratique contemplative. Il s'agit de savoir s'il s'agit d'une technique de développement ou d'amélioration cumulative acquise au fil du temps - ou s'il s'agit d'un état mental.   

S'agit-il d'un processus lent qui s'apparente à une forme d'auto-hypnose ou de purification spirituelle, ou plutôt d'un réveil ? S'agit-il d'une forme d'atténuation progressive de la souffrance ou d'une sorte de transcendance psychologique instantanée ? 

Quelqu'un m'a dit récemment que c'était les deux à la fois - comme une contradiction. A la fois un désir de biens futurs, tout en transcendant ces désirs dans le moment présent ? Une sorte de méthode paradoxale pour s'éveiller tout en étant déjà éveillé ? Cela semble délicat.

En tout état de cause Dialogue Bohm, comme on l'appelle parfois, n'est pas conçue comme une procédure analytique aboutissant à une conclusion finale. Il s'agit plutôt d'une expérience permanente de notre relation aux mots et aux idées, où l'exploration réelle est l'objectif principal. Car l'exploration est différente de la réaction aveugle.

Lorsque nous devenons curieux de nos réactions mécaniques ou habituelles, nous ne nous laissons plus guider aveuglément par elles. Si cela signifie que ma colère ne me domine plus, tout le monde y gagne. Et si je n'ai plus besoin de vous dominer, le monde est certainement devenu meilleur.  

S'il s'agit d'une sorte de voyage de la souffrance à la clarté, ce voyage ne comporte peut-être que deux étapes. La première étape est celle où nous sommes confrontés à notre propre image - lorsque nous nous regardons dans le miroir. Et la deuxième étape, lorsque nous voyons qui nous sommes.

La méditation, ou “l'éveil à notre vraie nature”, n'est absolument pas une progression dans le temps vers un savoir obscur. Il ne s'agit pas d'acquérir un pouvoir mystique pour se sentir enfin en sécurité et satisfait. 

Et dans ce cas, il ne s'agit même pas de s'asseoir dans une posture yogique inconfortable.

Professeur émérite de physique théorique à l'université de Londres. David Bohm est né en Pennsylvanie (États-Unis) en 1917 et est décédé à l'âge de 74 ans à Londres (Angleterre) en 1992. 

Attiré par les traditions contemplatives, il a passé une grande partie des années 70 et 80 à fréquenter le Dalaï Lama et J. Krishnamurti. Certaines de leurs discussions, qui sont toujours disponibles en ligne, Cette expérience a contribué à façonner son travail tant en science qu'en philosophie.

La principale préoccupation de Bohm était de comprendre la nature de la réalité en général et de la conscience en particulier. Voici un résumé de certains de ses travaux. Nous vous donnons rendez-vous au prochain chapitre pour découvrir son point de vue sur les conversations éclairées.