Sur le dialogue

Rupture de communication

Sur le dialogue a été publié pour la première fois en 1990, il commence par les lignes suivantes : 

“Au cours des dernières décennies, la technologie moderne a tissé un réseau de communications qui met chaque partie du monde en contact presque instantané... Pourtant, malgré ce système mondial, le sentiment général est que la communication est en train de se rompre... Des personnes vivant dans des nations différentes, avec des systèmes économiques et politiques différents, sont à peine capables de se parler sans se disputer”.” 

C'était avant l'internet - Tim Berners Lee écrivait encore le code source du World Wide Web. La nouvelle ère du Verseau n'avait pas encore commencé. Il était encore possible d'imaginer une société numérique où le libre accès à l'information libérerait enfin l'humanité des chaînes de l'ignorance et de la stupidité. 

Il est désormais évident que notre relation avec l'information a encore besoin d'être améliorée. Les messages sur les médias sociaux ont été associés à l'aliénation au sein des familles et même au génocide. Le nombre d'adeptes de la Terre plate et d'autres théories conspirationnistes bizarres est en augmentation.

Lorsque l'on s'efforce de remédier à la rupture de la communication, il devient évident qu'en essayant de fournir de meilleurs faits, on ne fait qu'aggraver la situation. Me dire que j'ai tort me met davantage sur la défensive. La clé de la communication est la compréhension et la confiance mutuelles. Il semble que nous ne communiquions qu'entre amis. Si vous voulez que votre ennemi vous écoute, vous devez devenir son ami. Êtes-vous prêt à vous lier d'amitié avec votre ennemi ?   

Peut-être que nous en demandons trop. Et si la personne à qui vous parlez a l'impression d'être tout ce qui ne va pas dans le monde. Les doctrines qu'elle défend semblent mauvaises et nuisibles. Comment se lier d'amitié avec une personne aussi dangereuse ?

Malheureusement, le fait est que les ennemis ont des problèmes de confiance et que la communication implique nécessairement une certaine forme de communion. La communion étant une relation intime.

Nous n'apprenons vraiment les uns des autres que lorsque nous sommes capables d'écouter librement - sans préjugés, sans essayer de persuader ou de défendre, et sans s'attacher à des conclusions préalables. Cela exige un intérêt primordial pour la vérité et la cohérence.

Malheureusement, un autre fait est : J'essaie de me protéger. C'est mon principal intérêt. Si un idiot appelle à l'abolition des vaccins, je peux me sentir mal et dangereux. Si j'appartiens à une minorité ethnique et qu'ils sont racistes, ils ont tort et je me sens menacé. 

La structure du conflit

C'est ici que Bohm est liée à notre héritage biologique : la réaction de lutte ou de fuite se produit automatiquement. C'est tout à fait normal. 

Les menaces imaginaires provoquent des réactions physiologiques réelles. Si mon patron commence à critiquer mon travail, mon rythme cardiaque augmentera. Si mon identité culturelle est rejetée, mes épaules peuvent se raidir. Ces signes de stress s'accompagneront de réactions émotionnelles telles que la peur et la colère. Cela signifie que j'aurai un fort désir d'agir : fuir ou me défendre. 

Mais je ne peux pas m'enfuir quand mon patron se met en colère, je ne peux pas donner un coup de poing à quelqu'un qui se moque de ma réputation. Et pendant que je suis coincé là, mon corps est inondé d'adrénaline et d'autres substances chimiques, comme si j'étais attaqué par un lion.

La partie primitive de mon cerveau réagit automatiquement, comme elle le fait depuis des millions d'années, pour me protéger. La partie plus moderne de mon cortex neural, qui a évolué pour créer des concepts et des images mentales, réagit également avec ses propres projections. Malheureusement, ce mélange d'ancien et de nouveau s'accompagne de problèmes de compatibilité.   

L'ancien matériel neurologique fait son travail de réaction au danger, mais il n'a pas été construit avec la capacité de faire la distinction entre les réalités réelles et imaginaires. Le cortex frontal très développé de l'homme moderne, qui est excellent pour produire des images et des concepts, contribue également à entretenir une grande anxiété. Ces menaces imaginaires ajoutent au stress. Et si nous ne parvenons pas à nous calmer, nous avons du mal à penser de manière cohérente. Notre esprit est pris dans un cercle vicieux de panique ou de colère.

Les modèles conceptuels de la réalité peuvent bien sûr être très utiles - ce sont des représentations, comme des cartes. Nous pouvons rejouer des événements passés, nous pouvons imaginer des futurs potentiels.  

Les problèmes commencent lorsque nos modèles abstraits sont pris pour des faits faisant autorité. Lorsqu'ils affectent nos émotions et notre vision du monde. Le système nerveux se met en alerte lorsqu'il réagit à nos cartes mentales - je suis poussé à l'action par ma propre imagination.   

Nos représentations sont confondues avec les réalités extérieures. Il en résulte un paradoxe où nos outils mentaux pour résoudre les problèmes finissent par aggraver la situation. Comme partir en guerre en se basant uniquement sur l'image que l'on a de soi et sur les mythes culturels. 

Nous avons l'impression de nous attaquer héroïquement aux menaces du monde réel, alors que nous agissons en fait comme des brutes vicieuses fondées sur notre propre vision tordue de la moralité. Ce que nous appelons des problèmes ne sont parfois que les symptômes de notre confusion entre la représentation et la réalité, entre la carte et le terrain.

Traiter le problème réel, plutôt que d'être simplement un symptôme ou une partie du problème, nécessite une perspective plus large.

Plutôt que de nous laisser entraîner tête baissée dans la bataille par nos convictions, nous devons être conscients de ce processus automatique. Nous devons être conscients de ce processus habituel de violence inutile basé sur notre activité mentale.

Si nous n'étions pas totalement distraits par le contenu de la pensée, nous pourrions voir que la pensée fait partie d'un processus plus large.  

Normalement, je suis l'un des objets de mon expérience (c'est-à-dire moi), qui réagit à d'autres objets en fonction d'un ensemble de croyances. Nos actions sont déterminées par nos idées et nos émotions dans un processus mécanique sans heurts.   

Le processus semble tout à fait normal, chaque partie apparaissant comme une réponse neutre ou évidente à la situation présente. Mais la “situation présente” est, au moins en partie, une construction mentale basée sur nos convictions. 

Et nos convictions peuvent être en contradiction avec la réalité, ou avec la situation telle qu'elle est vécue par les autres.  

Bohm appelle cette relation contradictoire avec la réalité : paradoxale et incohérente.   

Il est paradoxal d'être si excité par les problèmes que nous avons créés. Nous imaginons un problème, puis nous essayons de le résoudre ou de le fuir. 

Il est incohérent que nous soyons en conflit avec nos propres projections mentales - nous finissons par défendre des identités, des croyances, des nations, etc.

Comment dialoguer

Le dialogue, tel que défini par David Bohm, est une façon d'aborder notre relation incohérente avec les idées et les autres. C'est un espace où nos tentatives de communication sont exposées comme un reflet de ce que nous sommes. En prêtant simplement attention à ce qui se passe lorsque nous parlons les uns aux autres, nous pouvons voir ce qui motive réellement notre expérience de tous les instants. Nous pouvons voir comment nous sommes tous mécaniquement mus par notre orgueil, nos peurs, nos préjugés.

Le premier obstacle à tout dialogue est notre besoin d'avoir raison. Même ceux d'entre nous qui veulent éviter les conflits sont préoccupés par les pertes et les gains personnels : nous voulons savoir quelle croyance adopter.

C'est ainsi que nous nous laissons entraîner dans la théorisation, la spéculation et le débat. L'objectif de l'analyse et de la comparaison est d'aboutir à un gagnant - soit le meilleur orateur, soit le concept le plus séduisant.

Nous devons être attentifs à notre tendance à débattre, à argumenter, à défendre nos positions. L'objectif n'est pas de renforcer nos visions du monde, mais de voir que nous sommes toujours en train de renforcer nos visions du monde. De voir que nous sommes tous animés par les mêmes insécurités.

Lorsque nous lançons un groupe de dialogue pour la première fois, c'est de cela qu'il faut discuter : nous devons parler de ce que nous entendons par dialogue. Qu'il ne s'agit pas d'un débat. Nous devons également prêter attention au dialogue interne qui se déroule en chacun de nous.  

Pendant que l'autre personne parle, nous sommes automatiquement pris par nos propres réactions mentales. Nous commençons à comparer ce que nous entendons à ce que nous savons déjà. Sur cette base, nous commençons à résister ou à approuver - ou simplement à mal interpréter ce qui est dit. Notre propre monologue intérieur détourne notre attention.

L'objectif du dialogue en tant que forme de méditation est d'élargir la conscience. Cela signifie que nous devons être conscients de nos propres motivations lorsqu'elles se manifestent. Nous pouvons écouter les idées de notre interlocuteur, mais aussi prendre conscience des idées qui surgissent en nous.  

Une fois qu'il a été établi que l'interaction n'est pas axée sur la victoire, il faut éviter le deuxième piège, qui consiste à essayer d'éviter les disputes. 

C'est très bien si nous avons vu que le dogme et la violence créent des douleurs inutiles dans nos relations et qu'ils étouffent la créativité. Mais les divergences d'opinion existent. La confrontation de ces différences est parfois nécessaire dans notre vie quotidienne - pour des raisons pratiques. Il se peut que nous devions décider quelle option offre la meilleure solution au bureau ou à l'école. Quel cours suivre, quel plan de retraite fonctionne le mieux, quel conseil est le plus judicieux ?

Lorsque l'on s'interroge sur la nature de nos relations, les arguments sont également utiles, ils sont le contenu des écrous et des boulons. Elles sont une fenêtre sur notre fonctionnement interne. Nous n'essayons pas de prétendre que nous n'avons pas tous des opinions différentes - nous examinons ce que cela implique.

Que faire alors ? Si nous avons réussi à écouter ce que dit quelqu'un d'autre et que nous avons remarqué les réactions mentales et émotionnelles qui surgissent en nous, que faire maintenant ?

Suspension est la réponse de Bohm. Ne rien faire : ni réprimer, ni exprimer.  

Nous réagissons mentalement et émotionnellement lorsque nous sommes confrontés à des idées. Des hypothèses sur la réalité surgiront sans crier gare de notre inconscient ou de notre mémoire, en réponse aux opinions exprimées. S'il s'agit d'un point de vue opposé, notre irritation ou notre hostilité est directement liée aux hypothèses cachées en nous.

La suspension est la pratique clé en réponse à la révélation. En d'autres termes, il n'est pas nécessaire de s'éloigner de l'intuition. Nous sommes encouragés à croire qu'une conscience de la situation dans son ensemble est suffisante. Une image claire de ce que l'orateur dépeint et une image claire de mes propres motivations, c'est déjà de la clarté. Et la clarté permet l'intelligence. En tout cas, plus que de laisser nos motivations cachées nous pousser aveuglément à la colère contre quelque chose que nous avons mal interprété.

Accepter que nous (l'orateur et moi) sommes tous deux des êtres humains signifie que nous n'avons pas à condamner ni à justifier nos défauts humains. Et en accordant toute notre attention à ce processus psychologique commun, ce dernier n'a pas besoin de dégénérer en violence. L'attention permet de maintenir un espace sûr pour la recherche.

En suspension, les pensées, les émotions et les réactions corporelles peuvent être observées comme un processus unique. 

Le danger aujourd'hui est de confondre écoute attentive et “thérapie par la parole”. Comme dans les groupes de soutien basés sur une identité partagée (par exemple, les groupes de femmes ou d'hommes, les Alcooliques Anonymes, les victimes d'enlèvements d'ovnis, etc.  

Nous nous sentons bien lorsque notre identité est affirmée, lorsque nos espoirs et nos craintes sont validés par nos pairs. Nous nous sentons seuls et le sentiment d'appartenance à une communauté est une bénédiction. Pouvoir s'exprimer et être entendu est essentiel à notre bien-être en tant qu'animal social.  

L'analyse de nos traumatismes passés et l'examen de la vie qui nous a conduits là où nous sommes aujourd'hui peuvent également apporter un immense soulagement - et même des stratégies pratiques. 

Mais ce n'est pas le but du dialogue. Notre besoin de validation, notre effort pour trouver des réponses et des solutions font partie de notre constitution psychologique. Il ne s'agit pas ici de permettre, mais d'observer.  

La guérison thérapeutique peut être un sous-produit, notre existence douloureuse peut être transformée, mais ce n'est pas l'effort que l'on nous demande de faire.  

Il nous est demandé de suspendre nos désirs et nos craintes habituels afin de créer un espace d'observation impartial.

Il ne s'agit pas tant de développement personnel que d'aborder le bien-être d'un point de vue culturel ou humain. L'objectif n'est pas de résoudre des problèmes particuliers, mais d'observer comment les problèmes sont créés.  

Nous observons ensemble comment les gens interagissent dans la société. Les unités fonctionnent-elles de manière cohérente dans leur propre environnement social ?

L'objectif du dialogue est le partage du sens. Commençons par les mots - pour regarder ensemble, il faut être curieux de ce qui est dit. Il est donc évident que je ne dois pas me laisser distraire par mes sentiments à l'égard de ce que vous dites. Mon interprétation, ma condamnation ou mon attirance pour ce que vous dites ne doivent pas prendre le pas sur votre message réel.  

Au lieu d'être immédiatement d'accord ou en désaccord, je peux tester différentes réponses - parce que nous avons créé un espace sûr pour expérimenter. Par exemple, si je me sens dépassé par ma résistance à ce que j'entends (c'est-à-dire que j'ai l'impression que c'est vraiment, vraiment faux), je peux rester silencieux et observer ce sentiment.

Ou si je pense que quelque chose d'important a été dit ou sous-entendu, je peux l'exprimer avec mes propres mots. Le message est ainsi reformulé et enrichi. 

Le sens commun apparaît également dans notre comportement. C'est là que nos motivations fondamentales sont révélées, que nous fonctionnons tous de la même manière, mus par les mêmes processus psychologiques. Que nous soyons tous, amis ou ennemis, dans le même bateau, pagayant dans la même direction. Nous sommes simplement dans des camps différents, nous appartenons à des tribus différentes.

Dans cet espace, à l'abri des préoccupations personnelles ou des préjugés culturels, le sens commun devient apparent. Nous pouvons alors agir à la lumière de ce que nous voyons. Il est possible d'agir intelligemment.

Si nous considérons le simple fait que nous sommes des organismes similaires, avec des cerveaux similaires, animés par les mêmes peurs et les mêmes désirs, la possibilité d'une cohérence émerge. Nous sommes capables de travailler ensemble à la réalisation de nos objectifs communs.   

Et si nous pouvons nous interroger sur la vérité de ce que nous croyons ensemble, la possibilité de communiquer émerge. Nous pouvons comprendre ce qui est dit.

Cohérence et communauté

Dans cette communalité d'esprit et d'être - le conflit et la peur ne sont plus la force motrice - la notion d'ennemi ou d'étranger perd son autorité. Nous n'avons pas à attaquer les agents étrangers, ni à nous défendre contre leurs idées étrangères. D'une pensée cohérente émerge naturellement une société cohérente. Une communauté sans étrangers.

Ce qui ne veut pas dire que tout le monde adopte la même idéologie ou accepte toutes les croyances comme vraies. Le but n'a jamais été d'imposer des opinions ou de se mettre d'accord sur la meilleure idée. Le dialogue n'a jamais eu pour but de gagner, aucune idée ou personne n'étant censée l'emporter. Il s'agissait de permettre au sens de circuler entre nous et à travers nous, de manière à faire émerger une compréhension commune qui n'existait pas au départ.   

Il ne s'agit pas d'accumuler ou de tirer des conclusions, mais de laisser l'habitude de la clarté naître de l'observation commune.

Normalement, nous nous engageons dans des opinions sur la base de l'identité ou de la possession, comme dans mon opinion et la vôtre, et nous les traitons comme étant radicalement différentes. Nous nous sentons donc obligés de juger, de comparer et d'opposer les idées et les identités en tant qu'entités séparées ou disparates.  

Mais aujourd'hui, avec une perception plus large de la manière dont les idées, les émotions et l'identité naissent, il y a moins de confusion. C'est ce que David Bohm appelle la “proprioception de la pensée” - en référence à la proprioception : la conscience de notre propre corps dans l'espace. Il espère ici une sensibilité accrue à la source, au mouvement et à la formation de la pensée.

Les croyances ne sont plus “miennes” ou “vôtres”, nous ne les créons pas. Elles sont liées à la langue et à la culture, elles sont transmises par nos institutions et par les médias.   

Les individus qui composent le “nous” et le “eux” sont des expressions locales d'un mouvement plus large de culture et de biologie.

Lorsque ces sentiments de possession et de dissociation s'estompent, un sentiment de communauté peut émerger. Le sens partagé rend possible une communauté qui ne dépend pas de la hiérarchie, de l'autorité ou de l'exclusion. Au fur et à mesure que la défensive s'atténue, la communication s'approfondit, donnant naissance à la fraternité et à un sentiment de cohérence avec l'ensemble.

Bohm souligne que ce type de cohésion sociale et de communication existe déjà dans les communautés traditionnelles non hiérarchisées. Il fait allusion aux réunions communautaires des tribus de chasseurs-cueilleurs, où l'information est partagée mais où personne n'a le pouvoir d'imposer.

Notre sentiment d'isolement, le besoin de défendre nos positions ne sont pas toujours actifs. Il n'est pas impossible pour l'homme moderne de ressentir un sentiment de connexion ou de plénitude - cela arrive régulièrement. Je n'ai pas toujours besoin de me sentir timide, anxieux ou en désaccord avec mon environnement.   

Face à un coucher de soleil ou à un feu de bois à la fin d'une longue journée, mon sens du moi - avec tous ses besoins et ses soucis - peut s'apaiser. Je n'ai pas besoin d'être toujours en alerte, de lutter pour ma survie, d'essayer de progresser, de protéger ce qui m'appartient.

Nous sommes une espèce pensante, sensible et sociale - il est grand temps d'apprendre à vivre avec les pensées et les sentiments humains.   

Face aux idées et aux émotions qui surgissent en moi ou chez les autres, que faisons-nous ? L'anxiété et la résistance ne sont pas les seules options - elles sont souvent les pires. Le jugement et la comparaison découlent automatiquement de notre besoin de sécurité et de progrès - nous passons à côté de la simple appréciation. Si notre expérience est toujours axée sur le souci de soi, c'est toute une palette de vie qui est perdue.  

La fraternité, la découverte, la plénitude, la beauté, la créativité ne se trouvent pas dans la peur - bien qu'elles puissent être ce qui fait qu'une vie vaut la peine d'être vécue.

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