Régresser ?
Avec le feu, source d'énergie pratiquement illimitée, et des bâtons pointus, les êtres humains sont devenus les rois de la jungle - ou de la savane. Pourtant, la volonté de progrès de l'humanité ne s'est jamais arrêtée. Il ne suffisait apparemment pas d'être le premier de cordée. Au fil des millénaires, nous sommes passés du stade de chasseurs-cueilleurs à celui de gratte-papier (ou de cliqueurs de clavier). Qu'est-ce qui nous pousse inlassablement à faire ce voyage du toujours plus ?
Peut on supposer que notre engagement en faveur du progrès est un impératif psychologique ? Le besoin d'amélioration est-il un élément fondamental de notre psyché ?
Cette recherche constante d'amélioration peut parfois sembler paradoxale ou contre-intuitive : il suffit de considérer l'une des premières grandes avancées sociétales de la (pré)histoire de l'humanité, le passage de notre mode de vie nomade de chasseur-cueilleur à l'agriculture.
Progresser, c'est certainement passer d'un état qui est en quelque sorte inadéquat à quelque chose qui est en quelque sorte meilleur. Il s'agit bien sûr d'un jugement de valeur. L'idée est que nous ne sommes pas satisfaits de la situation actuelle et que nous nous efforçons donc de l'améliorer.
Avec le recul, nous pouvons nous demander si notre transition vers une société agraire était réellement un progrès. Les données archéologiques semblent indiquer que les premiers agriculteurs du Néolithique devaient travailler beaucoup plus dur et étaient en bien moins bonne santé que leurs voisins chasseurs-cueilleurs primitifs (par exemple, des restes de squelette symptomatiques de carences nutritionnelles accrues et d'efforts répétitifs). Il est vrai que nous sommes en mesure de faire cette comparaison grâce à notre vue d'ensemble des données : plus d'efforts pour un produit de moindre qualité (du moins en termes de valeur nutritionnelle) semble être une erreur évidente.
Il va sans dire que le point de vue subjectif du Néolithique moyen sur le terrain était probablement très différent. D'une part, le changement ne s'est pas produit du jour au lendemain. Il y a sans doute eu un moment où les groupes nomades ont découvert qu'ils pouvaient compléter leur accès à certaines denrées alimentaires en donnant un coup de pouce à la nature, par exemple en mettant le feu à toutes les mauvaises herbes et en permettant à certaines plantes pionnières de prospérer (comme les délicieuses orties ou les mûres).
Toute tendance à la sédentarisation aurait également été encouragée chaque fois qu'une tribu tombait sur un écosystème particulièrement généreux. L'évolution culturelle s'est bien sûr appuyée sur le savoir-faire de chaque génération successive en matière de gestion et d'encouragement de la flore et de la faune locales. Le progrès, dans ce cas, n'est pas tant un choix qu'une pratique héritée. En outre, en lieu et place des loisirs et de la qualité de l'alimentation, l'agriculture a probablement apporté un avantage relatif en termes de quantité de nourriture produite - et donc de possibilité de nourrir davantage de personnes, ce qui signifie bien sûr une croissance démographique. Les agriculteurs règnent, parce qu'ils se sont multipliés et ont pris possession de la terre
Genèse
Cette première étape que nous avons franchie dans notre quête permanente d'amélioration - la première avancée majeure dans notre histoire commune de révolution culturelle : le passage de chasseurs-cueilleurs nomades à des agriculteurs sédentaires, qui s'est apparemment produit il y a environ 11 000 ans, semble avoir laissé des cicatrices traumatiques majeures dans la psyché humaine. Je dis cela parce que nous sommes (inconsciemment) encore affectés par ce passage, même aujourd'hui. Une grande partie de la population actuelle croit encore à une interprétation particulière d'une théorie ancienne sur notre relation au progrès, connue sous le nom de "péché originel". Je sais bien : WTF ? Laissez-moi vous expliquer.
Le récit de la Genèse, dans l'Ancien Testament, a probablement été écrit il y a environ 3 000 ans. Ce récit explique comment l'humanité est passée d'une existence insouciante, au jour le jour, heureuse de vivre de la générosité de la nature, à une existence de corvée et d'effort, où la subsistance ne pouvait être obtenue qu'au prix d'un "labeur pénible" et de luttes acharnées. Je fais bien sûr référence au récit de la déchéance d'Adam et Ève.
C'est l'homme de l'âge de fer qui nous parle, à travers les siècles, en nous expliquant ce que signifie être humain. Il s'agit du récit de l'agriculteur décrit ci-dessus, de leur point de vue. Soit dit en passant, on peut se demander d'où leur est venue cette idée que leurs ancêtres, les premiers humains, avaient vécu une vie plus généreuse et plus tranquille que la leur. S'agit-il d'une simple coïncidence avec les hypothèses archéologiques actuelles ? Ou existait-il une mémoire culturelle qui avait réussi à survivre et qui avait été transmise de génération en génération ? Cette question sera abordée plus tard, car elle est liée à toute définition de l'intelligence humaine, dans laquelle l'héritage culturel semble jouer un rôle majeur.
Quoi qu'il en soit, revenons à l'histoire d'Adam et Eve : apparemment, un arbre poussait dans le jardin d'Eden, appelé l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Bien qu'il s'agisse d'un arbre interdit par l'ordre divin, et je cite : "de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu ne mangeras pas...", Adam et Ève - les premiers humains, qui avaient jusqu'alors vécu une existence insouciante au jour le jour en profitant de la générosité de la nature - décident de manger l'un de ses fruits. Il en résulte immédiatement un sentiment de conscience de soi pour nos deux protagonistes - le récit biblique les décrit comme se rendant soudain compte qu'ils sont nus. Dieu, qui passe par là peu de temps après, les informe que le fait de manger le fruit de la connaissance du bien et du mal signifie également que leur existence est devenue une existence de conflit, de détresse et d'épreuves. C'est ainsi que s'achève la vie paisible de l'humanité dans le jardin d'Eden.
Dans la tradition chrétienne, cette histoire est généralement interprétée en se concentrant exclusivement sur l'idée d'obéissance. Le message est que le péché, c'est-à-dire le fait de ne pas suivre les ordres de Dieu, peut être extrêmement préjudiciable. Les événements sont généralement décrits de la manière suivante : Dieu, constatant qu'Adam et Ève ont désobéi à ses ordres, décide de les punir, ainsi que tous leurs descendants, pour les siècles des siècles. Nous comprenons alors que la souffrance est due à une erreur commise dans le passé et qu'elle dépend fondamentalement de la nature ou de la volonté de Dieu. Son insistance à se faire obéir, sa colère, son mystérieux sens de la justice.
La souffrance est due à un acte de Dieu, une punition pour notre incapacité à suivre les ordres.
Il s'agit d'une excellente allégorie et, si l'on en croit cette interprétation, la souffrance humaine est la conséquence de notre relation avec une divinité en colère.
Cette interprétation est généralement attribuée à Saint-Augustin, qui a placé la charge de la preuve différemment en affirmant que c'est le péché de l'humanité (c'est-à-dire la désobéissance aux règles de Dieu) qui a contaminé les générations futures par le mal.
Où que l'on place le blâme, cette interprétation n'est qu'un exercice de culpabilité. Il s'agit essentiellement d'une histoire de crime et de châtiment qui s'est déroulée il y a longtemps, dans un endroit lointain. Elle est totalement inutile en ce sens qu'elle ne nous permet pas de comprendre ce qui nous fait agir, notre mode de fonctionnement, ni de disposer d'outils de prédiction (hormis cette idée que nous devons obéir à une divinité silencieuse, qui peut être prédictive, mais qui reste invérifiable) - nous ne faisons que subir les conséquences.
Cependant, si nous analysons l'histoire dans sa forme la plus simple, nous nous retrouvons avec une idée étonnamment moderne : la souffrance naît de la connaissance du bien et du mal.
Moderne en ce sens qu'il s'agit d'une équation posée en termes purement psychologiques. Elle me fait penser à quelque chose qui ne serait pas déplacé dans un atelier de psychologie de l'évolution. Là encore, il est difficile de dire s'il s'agit d'une coïncidence ou si ces philosophes de l'âge de fer étaient par hasard d'excellents psychologues, au même titre que leurs contemporains Pythagore en Grèce (530 avant J.-C.) et Bouddha en Inde (540 avant J.-C.).
Il est clair que cette idée que la souffrance est une fonction de la discrimination et de la préférence, a été complètement ignorée par la tradition religieuse chrétienne. Mais a-t-elle un sens ? S'aligne-t-elle sur la réalité ?
Tout d'abord, la souffrance a besoin d'un point de référence : la personne qui souffre. Sans le sentiment d'une figure centrale qui interagit avec la réalité, le concept n'a pas de sens. Il s'agit essentiellement de notre sentiment de soi : le sentiment d'être l'agent central sur lequel la réalité s'exerce. Nous sommes la figure centrale, en quelque sorte à part, mais à qui la réalité arrive.
C'est peut-être la raison pour laquelle le récit biblique fait référence à l'éveil soudain de la conscience de soi chez Adam et Eve.
La notion de bien et de mal a également besoin d'un point de référence ; et là encore, cette fonction est remplie par le moi. Ni le bien ni le mal ne peuvent exister dans le vide - il en va de même pour le haut et le bas, le grand et le petit et, oserais-je dire, le passé et le futur ? Ils n'existent qu'en tant que différences relatives à un point de vue. Et dans le cas des préférences ou des jugements de valeur tels que : bon et mauvais, ils n'ont de sens que par rapport à un objectif. En l'occurrence, la survie (ou le progrès et la sécurité) de l'individu. (Ou la volonté du Tout-Puissant, en ce qui concerne nos âmes - étant le concept d'un soi durable et éternel).
détresse
Dans la psychologie moderne, le sentiment de soi peut être compris en termes d'évolution comme faisant partie de l'instinct de survie, découlant du besoin d'une figure centrale qui réagit au danger (mauvais) et à la sécurité (bon).
C'est peut-être le moment de mentionner les similitudes avec la version bouddhiste de la souffrance, qui est également considérée comme une fonction du désir, de l'aversion et de l'ego/du moi. Certains enseignements bouddhistes définissent également le moi comme une propriété émergente de notre traitement localisé des données sensorielles. (Skandha)
La connaissance du bien et du mal est essentiellement une relation avec la réalité basée sur la discrimination.
Lorsque je considère le monde qui m'entoure, soit je le trouve inadéquat d'une certaine manière - trop inconfortable, trop dangereux - et je suis obligé d'y remédier, soit il s'agit d'un moment merveilleux, et dans ce cas je veux faire de mon mieux pour que les choses restent telles qu'elles sont. Bien sûr, il y a aussi des moments où le moi discriminant disparaît, et avec lui toutes les notions de bien, de mal, de lutte, de conflit ou d'effort. C'est le cas, par exemple, lorsque nous sommes totalement absorbés par notre film préféré ou que nous nous consacrons entièrement à une activité.
Mais chaque fois que je considère ma situation, ou celle de mes proches, je la trouve déficiente d'une certaine manière. Et tout ce que je considère comme bon ou précieux, je veux le protéger.
Quelle que soit l'idée que je me fais de ma situation, elle sera une source d'inquiétude. Cette perception de notre situation comme étant toujours insatisfaisante, d'une manière ou d'une autre, est la raison pour laquelle nous avons fini par marcher sur la lune. Cette quête constante de progrès et de sécurité est la souffrance de l'humanité à l'œuvre.
contraste
Nos progrès culturels et technologiques sont une réussite étonnante. Que serions-nous sans l'eau courante, la machine à laver et les droits de l'homme ? (très probablement : nous sentirions mauvais, nous aurions des démangeaisons, nous serions fatigués et nous ferions des courbettes à nos voisins plus grands et plus forts).
Cependant, si nous appliquons notre connaissance du discernement, grâce au fruit magique, à notre progression au cours des millénaires, quelques paradoxes intéressants semblent apparaître.
Prenez par exemple notre ami chasseur-cueilleur et sa lance. A un moment donné, la plus puissante arme disponible.
Maintenant, considérez la bombe atomique. Grâce à notre effort constant au fil du temps, à notre impératif interne de progrès et de sécurité, nous avons produit quelque chose de bien, bien supérieur à la lance. Ou est-ce beaucoup, beaucoup pire ?
La bombe atomique peut être décrite comme l'arme ultime qui, par sa puissance même, a imposé la paix dans le monde - mais qui, dans le même temps, nous permet d'exterminer la civilisation humaine en appuyant simplement sur un bouton. Progrès ou énorme erreur ? Cette question semble faire l'objet d'un débat.
Nous pouvons également nous demander ce que signifie le progrès lorsque nous comparons le mode de vie des chasseurs-cueilleurs au nôtre. Pensez à l'employé de bureau ou à l'ouvrier d'usine. Ou encore un prestataire de soins de santé, un cuisinier, un serveur, un restaurateur, un ingénieur, un architecte ou un charpentier... Il existe bien sûr des différences flagrantes entre hier et aujourd'hui, mais laquelle est la meilleure ? Une fois de plus, les avis divergent.
On ne peut vraiment répondre à cette question qu'en se concentrant sur l'intention et les conséquences. Les efforts que nous déployons pour échapper à la souffrance humaine ont-ils permis d'y remédier ? Avons-nous enfin cessé de nous inquiéter de ce que demain nous réserve ? De ma sécurité et de mon bonheur, ou de la sécurité et du bonheur de mes proches ?
Les chasseurs-cueilleurs existent encore dans le monde aujourd'hui. Suis-je plus heureux qu'un homme Hadza dans la brousse avec son arc et ses flèches, traquant une proie avec sa bande ? Suis-je moins enclin à l'inquiétude et à la tristesse ?
Français 
English