Naviguer dans le récit
Les histoires auxquelles je crois peuvent se révéler correctes, nous pouvons les utiliser pour faire des prédictions précises. C'est la raison d'être de la méthode scientifique : des modèles testables. C'est une grande victoire si nous ne voulons pas nous tromper complètement.
Mais je ne suis ni cosmologiste, ni physicien théorique - et lorsqu'on me présente un modèle de fonctionnement de la gravité, par exemple, on me raconte une histoire. Et en cela, mon conditionnement biologique ou psychologique est exactement le même que celui de mes ancêtres. Aucun d'entre nous ne peut ignorer son histoire évolutive. Mon cerveau produit instinctivement une image de la réalité à partir des concepts présentés. S'il s'agit du modèle newtonien classique de la gravité enseigné à l'école primaire, je conclurai probablement que la gravité est une force agissant à distance, que les planètes sont un peu comme des aimants.
Aujourd'hui bien sûr, grâce au modèle d'espace-temps d'Einstein, j'imagine (du mieux que je peux) des boules de bowling géantes se déplaçant sur une sorte de trampoline multidimensionnel invisible.
Tout le monde connait sans doute le problème Quantique. Lorsqu'on présente à M. Tout-le-monde des concepts tels que la non-localité quantique ou le chat de Schrödinger, des opinions se forment instinctivement, des conclusions sont automatiquement tirées.
Gary contre Fritjof
Mon exemple préféré pour illustrer ce point est celui de Gary Zukav. Gary a écrit un excellent livre en 1979 intitulé "Les maîtres Wu Li dansants"afin de populariser les découvertes de la physique moderne. Quarante ans plus tard, Gary est devenu le gourou spirituel préféré d'Oprah Winfrey. Grâce à sa compréhension des phénomènes quantiques, il nous encourage aujourd'hui à communiquer par télépathie avec les dauphins.
Je vais m'aventurer peut etre, mais je suis prêt à parier que rien dans l'équation de Shrödinger suer la dépendance temporelle : E=p22m+U(x,t) ou quoi que se soit de similaire, n'implique d'aucune sorte des dauphins ou la télépathie. Mais nos cerveaux sont capables de faire ces sauts épistémiques, apparemment avec la plus grande facilité. Nos sens et notre cerveau nous amènent naturellement à tirer des conclusions, afin d'affiner notre expérience de la "réalité".
Fritjof Capra est un autre auteur qui a écrit à peu près le même livre, le best-seller de 1975 : ".Le Tao de la physique". Sa compréhension des phénomènes quantiques ne l'a jamais conduit par la suite à s'approcher des mammifères aquatiques. Le plus souvent, il s'en est tenu à des choses moins spectaculaires, comme encourager une approche plus holistique de l'urbanisme et de la recherche en écologie.
Zukav et Capra semblent vivre dans des réalités différentes. Nous naissons dans un monde rempli d'histoires. Ces histoires conditionnent notre compréhension et informent nos actions - nous regardons le monde à travers un filtre de connaissances. Gary, par exemple, est né au Texas et a étudié la politique et la sociologie à Harvard. L'histoire de sa vie lui a donné un point de vue différent de celui de Frijof, un Autrichien qui a étudié la physique théorique.
Nous sommes pris dans un cycle de croyances qui affecte ce que nous voyons. Un cycle parce que ce que nous voyons confirme et conditionne davantage nos croyances.
Explications paroissiales ou universelles
Notre tribu est devenue de plus en plus mondiale, nous ne sommes plus des chasseurs ou des agriculteurs, notre culture a changé : nous l'appelons industrialisée, scientifique. La logique et la raison ont provoqué une révolution dans les histoires que nous nous racontons. Il fut un temps où, pour expliquer le monde, nous ne disposions que de notre expérience personnelle et subjective. Nous pensions que le soleil, le ciel et les étoiles fonctionnaient comme moi et mes proches. Que les dieux n'étaient que des versions très puissantes de nous-mêmes. Qu'ils tiraient le soleil à travers le ciel ou lançaient des éclairs pour les mêmes raisons que nous, parce qu'ils étaient en colère, jaloux ou tristes.
Aujourd'hui, nous visons des explications universelles : des modèles de réalité qui restent constants, indépendamment de mon opinion personnelle ou de mes traditions tribales. Des modèles qui restent corrects et dont on peut démontrer l'exactitude, que nous soyons sur Terre ou que nous filions à vitesse grand V vers Alpha Centauri. Ce qui est très bien si nous préférons des croyances qui s'alignent le plus possible sur la réalité. Les histoires ont peut-être changé, mais j'ai toujours le même cerveau humain. L'environnement culturel a évolué et nous avons donc dû adapter les personnages et les forces en jeu dans le récit, mais nous continuons à réagir aux histoires de la même manière instinctive. Notre psychologie évolutive est toujours à l'œuvre.
La carte et le milieu
Cela signifie que j'appréhende toujours le monde en fonction de mon histoire, de ma "réalité". Ainsi, tout ce que je vois, tout ce que vous dites, sera une version de ce que je sais. En un sens, nous pourrions dire que je n'interagis pas directement avec le monde, mais plutôt avec l'idée que je me fais du monde. C'est un peu comme si j'utilisais une carte, une carte qui m'inclut également - il s'agit donc plutôt d'une carte GPS où je suis représenté par la petite voiture.
Cela signifie que mon expérience quotidienne implique toujours un défi : celui de faire coïncider la carte avec la réalité, c'est-à-dire le territoire. Nous ne sommes peut-être pas toujours conscients de ce conflit, mais il s'agit simplement d'un fait concernant les cartes.
Cela peut s'avérer particulièrement difficile lorsque nous essayons de communiquer avec d'autres êtres humains. D'une part, cela peut s'avérer difficile lorsque leur carte semble erronée ou cassée. À ce moment-là, deux choix s'offrent à nous : soit éviter complètement de parler à ce fou (ou se contenter de parler du temps qu'il fait), soit entrer en mode débat.
Ce qui se passe, bien sûr, c'est que nous avons tous des cartes légèrement différentes. Et si nous n'appartenons pas à la même tribu ou à la même culture, ces cartes peuvent varier considérablement, voire être complètement contradictoires. Imaginez un démocrate débattant avec un républicain, un hindou débattant avec un musulman. Imaginez un débat avec un aplatisseur. C'est douloureux, c'est émotionnellement éprouvant.
Souvent, lorsque nous nous adressons à quelqu'un qui a une vision du monde opposée à la nôtre, on a le sentiment de se retrouver submergés par notre propre résistance psychologique. L'objectif de comprendre la personne en face est complètement mis de côté. La communication est perdue. Nous nous contentons de réagir aux perturbations émotionnelles qui surviennent lorsque nous sentons que notre vision de la réalité est remise en question. Mon attachement émotionnel à ce que je sais l'emporte de loin sur tout désir d'apprendre, d'écouter.
Préjugés et identité
Vous vous souvenez du fait que je suis également représenté sur la carte GPS ? Je fais partie intégrante d'une histoire beaucoup plus vaste.
Il existe de nombreuses façons de relier les différents récits, les différents mythes pour en faire un tout. Tout d'abord, nos histoires communes nous unissent en tant que culture, en tant que tribu. En outre, toutes les histoires auxquelles je crois se combinent pour créer la tapisserie qui constitue ma vision du monde. Enfin, en participant au monde que je vois, je suis moi aussi connecté.
Non seulement mon personnage fait partie du récit, mais j'ai souvent l'impression d'en être le personnage central. Je veux dire par là que l'image que j'ai de moi-même : mes souvenirs, mes réalisations, mes objectifs, etc. fait également partie de mon expérience de la réalité. Nos mythes nous transforment, ma tribu et moi, en acteurs de la danse cosmique ! Ils nous donnent des moyens d'action. En accomplissant ensemble les bons rituels, en chantant les bonnes chansons au bon moment, nous pouvons influencer les saisons, faire pleuvoir, conjurer les éclipses, faire revenir le soleil au cœur de l'hiver...
Prenons l'exemple d'un fan de sport, qui est un exemple moderne de ce dont je parle. Mon identité de supporter de Manchester United influencera ce que je verrai sur le terrain de football. La dynamique sociale qui découle de mon identité, celle d'un Red Devil, donne lieu à de puissants préjugés cognitifs. Les supporters et les joueurs de l'autre équipe, et même parfois l'arbitre semblent aveugles, diaboliques, malhonnêtes ou vivre dans un monde imaginaire.
On peut être étonné par les frasques de sportifs frénétiques, mais notre résistance psychologique aux opinions divergentes se manifeste souvent au quotidien. L'autre jour, j'ai eu une conversation qui consistait principalement à répéter "oui c'est vrai" et "non ce n'est pas vrai". Et ceci avec quelqu'un qui faisait partie de mon groupe social : notre cercle de méditation hebdomadaire.
Pour une raison quelconque, j'avais mentionné qu'il y avait des instructions assez horribles dans la Bible, ce que mon amie a immédiatement nié, en disant "Il n'y a pas de règles dans la Bible". Je pense qu'elle s'est mal exprimée dans le feu de l'action, elle voulait probablement dire : "La Bible n'est pas un livre de règles (d'un Dieu omnipotent)". Je suis tout à fait d'accord, c'est une attitude que je partage. Je ne vis certainement pas ma vie comme si c'était le cas. Elle parlait de sa conviction quant à l'attitude que nous devrions adopter à l'égard du livre. Je faisais référence aux mots écrits sur les pages du livre.
Malheureusement, la conversation, qui incluait d'autres amis, s'est poursuivie et nous n'avons pas pu régler la question. Nous nous sommes retrouvées à nous échauffer et à nous embêter en sirotant notre thé.
Ce genre de choses arrive tout le temps. Malgré ma compréhension intellectuelle de notre relation expérientielle à la narration, je me laisse encore emporter par mes réactions émotionnelles automatiques. Ma capacité à décrire certains aspects de notre psychologie évolutive n'annule pas les millions d'années de conditionnement qui affectent mes gènes, mon cerveau et mon environnement culturel. Au mieux, elle offre la possibilité de reconnaître ses effets, chaque fois qu'ils se produisent. Cela permet d'élargir la perspective.
Ombres sur le mur
Si nous considérons l'allégorie de la caverne de Platon, c'est-à-dire les personnes réagissant aux ombres de leurs propres projections sur le mur :
Le fait de leur permettre d'avoir une vision plus complète de leur expérience modifie cette expérience. Ce qu'ils ont d'abord vécu comme une réalité est perçu pour ce qu'il est : un fragment qui se fait passer pour le tout.
C'est peut-être le bon moment pour citer Zizek : "Le devoir de la philosophie n'est pas de résoudre les problèmes, mais de les redéfinir, de montrer comment ce que nous vivons comme un problème est un faux problème".
En d'autres termes, bien que nous agissions instinctivement comme si notre vision du monde était fondamentale, nous ignorons manifestement la situation dans son ensemble. Notre expérience de la réalité est notre autorité ultime, c'est la base à partir de laquelle nous réagissons. Devenir plus intelligent, pour nous les humains, implique généralement d'adopter de meilleures croyances, des modèles plus précis, ce qui est louable. Mais si nous réalisons que nous sommes conditionnés psychologiquement et culturellement à accepter des histoires comme étant la vérité, que se passe-t-il alors ?
Le fait de voir la situation dans son ensemble, c'est-à-dire le fait que nous sommes conduits mécaniquement par notre expérience du monde - comme n'importe quel autre animal - peut-il nous apporter un peu de sagesse, un peu de répit ? Nous sommes, paraît-il, un animal très spécial : conscient de lui-même, capable d'appréhender des concepts complexes.
C'est évidemment délicat, très méta, parce qu'on vous présente essentiellement une autre histoire. Une histoire étrange et autoréférentielle.
La question fondamentale que tout cela implique est simplement : Est-il possible de se libérer de nos impératifs psychologiques en regardant et en écoutant ? Peut-on transformer notre rapport aux croyances conditionnées ? Ou devons-nous rester esclaves de la pensée, toujours en réaction émotionnelle, liés à nos récits subjectifs et tribaux ?
Est-il possible de résoudre la dissonance cognitive, la douleur émotionnelle et la confusion que nous ressentons lorsque notre identité et nos valeurs sont menacées ? Ou bien le sentiment que notre vision du monde est le reflet exact de la réalité est-elle trop forte ?
Nous avons la certitude que notre expérience subjective a une sorte d'existence en notre absence, que notre modèle de réalité existe en quelque sorte en dehors de notre cerveau. C'est le principe d'autorité qui nous anime : ce que je sais est la réalité, les histoires que je crois sont vrai. En voyant ce principe autoritaire à l'œuvre en nous, son emprise se desserre-t-elle pour autant ?
Rien n'indique que cet univers ait été conçu spécifiquement pour être perçu avec précision par ses habitants. Il n'est pas non plus évident que nos sens et notre cerveau aient été conçus pour détecter des vérités fondamentales. L'idée que nous puissions faire l'expérience d'une vérité objective n'est peut-être même pas un concept convaincant. La qualité de notre compréhension ne peut se mesurer qu'à l'aune de notre capacité à la formuler. Celle-ci dépend à son tour de notre expérience antérieure, stockée dans le cerveau sous forme de récit. Est-il possible de s'affranchir de ce cadre narratif ?
Qu'il soit possible ou non de comprendre les processus qui nous animent, il est peut-être possible de se mettre d'accord sur les points suivants : Détendez-vous. Nos croyances n'ont pas besoin d'être militarisées. Nous devrions être gentils avec les imbéciles qui, comme nous, n'ont pas le choix.
Nul besoin de tirer des conclusions tout de suite. Prochaine étape de cette enquête sur qui nous sommes : Donald Hoffmanun psychologue cognitif qui s'intéresse de près à la réalité et à la perception.
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