Se percevoir
D'accord, nous essayons de nous comporter comme des scientifiques objectifs. Examinons le sujet avec détachement, même si le sujet en question, c'est nous. Bonne chance.
Hoffman nous a présenté une hypothèse. Si nous sommes d'accord avec ses prémisses et acceptons les preuves, s'il a répondu à tous les contre-arguments de manière satisfaisante, alors nous devons accepter sa conclusion : nous ne sommes pas des détecteurs de vérité, nous sommes des autoprotecteurs. Nous n'avons pas été dotés de la capacité de percevoir avec précision la réalité objective, mais plutôt de l'impératif de veiller à la première personne (c'est-à-dire nous-mêmes et notre progéniture).
Bien sûr, c'est difficile à admettre, ce que je vois me semble tellement réel. Comment cela peut-il être une sorte d'illusion basée sur de l'intérêt personnel ?
Mais nous savons que les sentiments ou les croyances peuvent être erronés. Que nos yeux peuvent être trompés.
La science de l'évolution affirme que la perception est façonnée par les besoins de l'observateur. L'expérience est spécifique à l'espèce. Les araignées font l'expérience d'un monde de toiles ondulantes. Les petits mammifères savoureux vivent dans un monde de peur et de faim.
La physique théorique semble être d'accord : la mesure ou la perception ne révèle pas une réalité fondamentale, mais plutôt une relation particulière entre l'observateur et ce qui est observé.
Que devons-nous donc faire de ces informations ? Hoffman espère évidemment trouver un moyen d'accéder à la vérité qui se cache derrière l'expérience consciente. Cela pourrait s'avérer délicat, car en fin de compte, comme tout le monde, c'est tout ce qu'il a comme interface.
Poussée à l'extrême, sa théorie pourrait aller à l'encontre du but recherché. Si nous ne pouvons pas du tout faire confiance à notre cerveau, nous pourrions tout aussi bien renoncer à l'effort scientifique.
Mais ce n'est peut-être pas ce qu'il dit. Il s'appuie sur certaines découvertes scientifiques spécifiques pour étayer ses affirmations. Peut-être que les mathématiques et la logique l'aideront à sortir de l'impasse dans laquelle il semble s'être mis.
Malheureusement, notre compréhension des mathématiques et de la logique est également basée sur l'expérience. Les philosophes, au cours de l'histoire, en sont venus à décrire les axiomes logiques par l'argumentation et la démonstration. Et tous les philosophes étaient des humains qui utilisaient leur cerveau et leurs sens (pour autant que nous puissions en juger).
Quoi qu'il en soit, c'est le problème de Hoffman, pas le nôtre.
Nous voulons simplement savoir si cela fait une différence pratique dans notre vie quotidienne. La compréhension de notre condition humaine peut-elle contribuer à réduire les dommages ? Une image plus complète des processus de l'être humain, au lieu de les suivre aveuglément, peut-elle aider de quelque manière que ce soit ?
Le modèle proposé est que la "réalité" dont nous faisons l'expérience est une projection créée par notre cerveau. Et que notre cerveau et ses projections sont conditionnés par son histoire et son environnement - ce qui signifie qu'il a été culturellement, psychologiquement et biologiquement conditionné pendant des millénaires pour agir de certaines manières. Si vous remarquez une sorte de circularité dans ce modèle, bravo, elle est bien là - nous passerons outre pour le moment - il suffit de dire que la circularité d'un raisonnement ou d'une preuve est un sophisme.
Cela ne signifie pas qu'il n'existe pas une réalité réelle lorsque je ne regarde pas, mais simplement que nous ne la percevons pas correctement. Le problème est que nous confondons naturellement ce que nous expérimentons avec la vérité. Et que nous développons des philosophies ou des visions du monde basées sur ces illusions. Le problème est que nous agissons souvent en fonction de ces visions du monde, parfois de manière violente.
Soyons clairs : nous n'essayons pas de découvrir les mystères de l'espace-temps. Nous n'essayons pas de nous unir à Dieu, ni d'avoir un aperçu de la vérité absolue (quoi que cela veuille dire). Nous cherchons simplement à savoir ce que c'est que d'être humain. Nous nous penchons sur notre expérience subjective et sur les conséquences d'agir selon cette perspective à la première personne de ce que nous appelons la réalité.
Le sens des mots
Il serait peut-être utile de définir ces deux mots que nous utilisons sans cesse : Réalité et Expérience.
Ce que nous entendons habituellement par le mot Réalité est : Ce qui se passe réellement, effectivement. Un dictionnaire pourrait le définir comme : Une qualité ou un état qui a une existence objective et indépendante. Ou l'état des choses telles qu'elles sont, plutôt que telles qu'on les imagine.
Ce que nous entendons par expérience est : l'impression que j'ai d'être moi dans mon environnement. Typiquement défini comme : Le processus ou l'acte de percevoir des événements.
Lorsque nous décrivons théoriquement la relation entre la réalité et l'expérience, nous disons généralement : La réalité affecte l'expérience.
C'est certainement vrai, c'est un modèle raisonnable du point de vue d'un observateur extérieur qui a une vue d'ensemble de la situation.
Mais dans la pratique, de mon point de vue à la première personne, la relation qui se met en place est totalement différente.
Pour moi, l'expérience et la réalité sont la même chose. J'ai l'impression que ce que je vois, entends, sais, etc. est vraiment réel, qu'il a une existence objective et indépendante.
Je ne définirais peut-être pas la réalité comme "ce que je vis", mais je me sens et me comporte comme si je vivais directement la réalité.
Ce sentiment de percevoir une vérité objective est bien sûr utile. Il signifie que nous la prenons au sérieux et que nous sommes poussés à agir en conséquence. Je sauterai plus haut et me déplacerai plus vite si je pense que j'ai accidentellement marché sur un vrai serpent.
C'est une relation puissante qui se renforce d'elle-même : je vois un serpent, je réagis et je survis pour me battre un jour de plus. C'est dans mes gènes, mes ancêtres renforcent cette relation depuis des millénaires.
L'argument d'un scientifique selon lequel mon monde est une sorte de tour bizarre que je me joue à moi-même ne me fais ni chaud ni froid.
Si je ne vois pas une représentation exacte de la réalité ? Et alors? Ce qui compte, c'est qu'elle représente quelque chose de réel. Peut-être réagissons-nous à nos propres projections symboliques, mais qu'importe, tant que nos projections symbolisent des choses qui existent vraiment.
Plongeons un instant dans ce trou de lapin. Examinons cette conviction que notre expérience subjective a une sorte d'existence en notre absence. Que voulons-nous dire lorsque nous affirmons que notre modèle de la réalité est une indication de quelque chose qui existe en dehors de notre cerveau. Par exemple, les idées que je me fais des chaises, du temps ou de mon sandwich sont-elles de simples constructions mentales ou renvoient-elles à des entités ou des processus indépendants qui existent réellement "là-dehors" ?
Voici un petit exercice mental : Supposons, pour les besoins de l'argumentation, que le temps fasse vraiment partie de la réalité fondamentale, qu'il ait bien une existence objective, indépendante de l'esprit. Et qu'en fait, le temps est la dissonance causée par les différences de fluidité de la géométrie gravitationnelle.
Vous comprenez ? Je ne comprends pas personnellement ce que cela signifie. C'est juste quelque chose que j'ai entendu un physicien dire une fois, probablement Carlo Rovelli. Je me souviens qu'il essayait de nous persuader que la raison pour laquelle nous tombons si souvent est que le temps se déplace plus rapidement autour de notre tête qu'à nos pieds (parce que nos pieds sont légèrement plus proches de la planète).
Quoi qu'il en soit, cela n'a pas d'importance. Nous acceptons simplement ce qu'un professeur cinglé, spécialiste dans son domaine, nous dit, pour les besoins de cette hypothèse : Le temps est une sorte de perturbation qui se produit lorsque la gravité force l'espace à se frotter contre lui-même (ou quelque chose comme ça).
En quoi est ce que mon expérience du temps est elle lié à cela ?
Nous pouvons décomposer cette question pour la rendre plus facile : mon expérience du temps existe-t-elle en mon absence ? La réponse est non - je ne peux rien expérimenter si je n'existe pas.
Mon expérience ou mon concept du temps - ce que j'entends par "temps" - a-t-il quelque chose à voir avec la discordance spatiale ou la gravité ?
Pas à première vue. Ce que j'entends par "temps", c'est ce que je ressens...
Théoriquement, nous pourrions affirmer que ce que je ressens et le phénomène réel sont liés par une chaîne de causalité. Le phénomène x conduit d'une manière ou d'une autre à l'expérience y. Cela semble tout à fait rationnel et légitime.
Malheureusement, ce n'est pas toujours le cas. Par exemple, je peux confondre un feu d'artifice lointain avec un orage. Une fois, lors d'un séjour en Nouvelle-Zélande, j'ai été étonné de voir la machine à laver située à côté de moi se mettre soudain en marche automatiquement, alors qu'en réalité je vivais mon premier tremblement de terre. Il est possible de vivre quelque chose d'autre que ce qui se passe réellement.
Il est également possible qu'une situation spécifique provoque des expériences complètement contradictoires. Différentes personnes (sans parler des autres espèces) peuvent avoir une expérience différente d'un même phénomène - et selon mon état d'esprit, il en va de même pour moi.
Nous sommes convaincus que nos images du monde sont toujours le reflet de ce qui existe réellement. Mais tout ce que nous pouvons dire avec certitude, c'est qu'elles sont l'expression de nos propres expériences. Elles sont une sorte de tautologie, des reflets d'elles-mêmes.
Dans le meilleur des cas, il s'agit toujours d'une compréhension du monde en fonction de moi et de mes préjugés.
Motivation et réaction
La perception précède l'interprétation et les impressions subjectives. Au départ, quelque chose fait que nos organes sensoriels enregistrent et transmettent des données au cerveau, qui réagit et crée notre expérience.
La perception ou la sensation est également apparue en premier dans l'histoire de notre évolution. Les premières formes de vie simples qui ont réussi à survivre et à se multiplier l'ont fait en partie grâce à leur capacité de discrimination. Nos ancêtres étaient capables de percevoir leur environnement et d'y réagir. Cette discrimination et cette réaction étaient assez simples. Les éléments bénéfiques entraînaient un mouvement d'attraction, tandis que les éléments dangereux étaient évités. Les organismes qui ne réagissaient pas ou qui faisaient le contraire, c'est-à-dire qui évitaient ce qui était avantageux et se dirigeaient vers le danger, s'en sortaient moins bien.
Dans les premiers temps, nos ancêtres agissaient sans cerveau - le cerveau n'existait pas encore. Dans le cas des premières formes de vie, la réaction n'était pas une question de volonté ou d'intention. La survie, ou le maintien de l'intégrité de l'organisme, était davantage liée aux interactions physiques et chimiques avec l'environnement.
Par exemple, un organisme dont la paroi cellulaire est constituée d'huiles aura naturellement tendance à adhérer à d'autres composés huileux. Il peut avoir tendance à rester à l'ombre, à l'abri de la lumière dangereuse du soleil, simplement parce qu'il est affecté par la chaleur et parce qu'il est transporté par l'eau.
La volonté et l'action délibérée sous l'effet d'un effort propre viendraient plus tard, lorsque les organismes développeraient de petites pattes et des antennes (ou d'étranges appendices équivalents). Mais le succès initial et la dynamique de la discrimination entre le bien et le mal allaient se poursuivre. Culminant aujourd'hui dans des créatures telles que la crevette-mante, avec ses yeux et ses griffes étonnants, mais pratiquement pas de cerveau, et nous, avec nos énormes cerveaux.
Bon, j'ai été beaucoup trop long et je me suis enfoncé dans trop de trous de lapin. J'espérais que nous pourrions examiner en quoi notre enquête sur tout cela est utile. Mais nous pourrons réessayer dans les prochains chapitres - où nous examinerons en détail l'intersection de la neurologie et de la philosophie de L'idéalisme (ce qui correspond tout à fait à la position du Dr Hoffman).
Nous terminerons ce chapitre en faisant semblant d'être une crevette-mante.
La crevette-mante a les meilleurs yeux du monde. Et le coup de poing le plus rapide et le plus puissant (à poids égal). Mais son cerveau est minuscule, juste un tas de terminaisons nerveuses. Ses yeux comptent jusqu'à 16 photorécepteurs, contre 3 pour les nôtres, et peuvent être réglés pour détecter les rayons UV et la lumière polarisée ; ce sont les seules créatures que nous connaissons qui peuvent détecter les ondes lumineuses polarisées circulairement.
Tout cela afin de savoir quand donner un gros coup de griffe (par exemple, sur de la nourriture ou un ennemi) et quand séduire une femelle (en faisant faire à sa carapace un spectacle lumineux sexy).
Mais ces yeux composés étonnants et ce comportement bagarreur ne s'accompagnent pas d'une expérience visuelle ou conceptuelle tout aussi étonnante. N'oubliez pas que c'est le cerveau qui produit l'expérience visuelle - la capacité de voir des couleurs étincelantes, par exemple, nécessite un cerveau plus sophistiqué.
La crevette-mante obtient ce dont elle a besoin en répondant directement à un large éventail de données, sans avoir besoin de visuels spectaculaires ou d'idées sur ce qui se passe.
En revanche, nous nous engageons les uns avec les autres par le biais de nos idées et de la manière dont nous nous identifions à ces idées. Les concepts de moi, toi, eux, le temps, l'honneur, l'amour, l'argent, etc. signifient que nous pouvons être plus rusés et plus astucieux pour obtenir ce que nous voulons. Notre réalité nous offre un plus large éventail de tactiques et de motifs. Frapper ou ne pas frapper n'est pas notre seule option - nous pouvons nous abstenir de frapper, frapper plus tard à une date plus appropriée, ou persuader quelqu'un d'autre de frapper.
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