L'autorité du soi

Éducation et coercition

S'il est légitime d'enfermer un criminel sans scrupules et de jeter la clé, c'est un aveu de défaite. À ce stade, la partie est essentiellement terminée.  

Le système judiciaire peut être une nécessité pratique. Mais là n'est pas la question.

Ce que nous cherchons à faire, c'est exploiter pleinement notre potentiel, ce qui commence dès l'enfance. C'est pourquoi nous nous concentrerons sur l'éducation plutôt que sur la répression.

Dans le passé, pour s'assurer que nos jeunes grandissent pour devenir des membres productifs de la ruche, nous incluions des cours d'éducation civique, ou comment être un bon citoyen. Et comme c'était généralement le cas à l'époque, nous essayions de garantir nos ambitions pro-sociales avec un peu de coercition et de discipline. Ce qui signifiait parfois des châtiments corporels.

Mes amis qui travaillent dans l'éducation me disent que les choses vont beaucoup mieux aujourd'hui.  

C'est ainsi que certains jardins d'enfants intègrent désormais des ateliers sur l'empathie dans leur programme. Il est à espérer que ces méthodes non traumatisantes visant à encourager l'acquisition de compétences utiles dans la vie courante continueront à prospérer. J'aimerais que des cours sur la manière de gérer l'anxiété ou de penser logiquement fassent partie du programme scolaire. Apprendre à gérer le fait d'être un animal pensant et ressentant me semble essentiel.  

Malheureusement, la plupart d'entre nous, y compris ceux qui travaillent dans le domaine de l'éducation, ne savent pas comment s'y prendre. Les adultes responsables sont généralement aussi analphabètes et désorientés que les autres en ce qui concerne la condition humaine.

En général, le mieux que nous puissions faire est de confier la responsabilité de traiter ce sujet mystérieux à quelqu'un que nous espérons être une autorité - quelqu'un qui sait.  

Si nous avons de la chance, et si beaucoup de soin et d'énergie ont été investis dans ce projet éducatif, nous pourrions nous retrouver avec une personne spécialement formée par un groupe de psychologues pour enfants, de pédiatres, de neurologues, de philosophes et de poètes dévoués. D'un autre côté, comme dans ma ville natale, le poste est parfois confié au professeur de yoga local qui croit aux chakras, à la magie des cristaux et aux mantras.  

Et comment puis-je, en tant qu'être humain désorienté, déterminer lequel pourrait apporter un avantage légitime ? Est-ce l'agent gouvernemental formé par l'État profond ? Est-ce la jeune femme pétillante et souriante qui sent les huiles essentielles ? Si nous jetons à la fois la science médicale et nos traditions spirituelles New Age sur le problème, croisons les doigts pour que quelque chose de bénéfique s'en dégage (et si Dieu le veut, rien de trop nocif).

Nous espérons que les faits suivants contribueront à dissiper certaines confusions : premièrement, nous sommes le sujet.  

Le sujet que nous essayons de comprendre est nous-mêmes, c'est-à-dire vous et moi.

Nous sommes stratégiquement placés pour aborder cette question. Personne d'autre ne peut occuper cet espace au centre de notre propre expérience.

Nous n'avons peut-être pas accès aux vastes quantités de modèles biologiques, psychologiques ou philosophiques que les savants ont produits à travers les âges. Nos vastes bibliothèques de connaissances dépassent de loin la capacité d'assimilation d'une seule personne. Mais nous avons la chance unique d'observer le processus de l'intérieur - une perspective de première main de ce que c'est que d'être humain.

Deuxièmement : examiner, c'est découvrir - l'enquête, c'est l'apprentissage. La simple découverte d'un nouveau domaine d'étude ouvre immédiatement de nouvelles portes. Pour qu'il y ait apprentissage, il suffit que nous réalisions qu'il y a quelque chose à observer - en d'autres termes, que nous sachions où chercher et que nous nous en préoccupions suffisamment pour le faire.

Dans notre cas, le rôle principal d'un éducateur est simplement de signaler que ce domaine d'étude existe et qu'il s'agit d'une nécessité pratique - si l'on s'intéresse un tant soit peu à notre bien-être. Le travail de l'enseignant consiste à orienter notre attention. L'expression du bouddhisme zen est que nous "retournons la lumière de la conscience sur nous-mêmes".   

Plutôt que de consacrer l'essentiel de notre vie à traiter avec le monde extérieur - ou à "courir après nos attachements" (en langage zen) - nous pourrions nous éveiller au fait qu'une compréhension plus large est disponible. Une image plus large qui est immédiatement disponible lorsque nous nous tournons vers la source de nos attachements, le centre de notre expérience - c'est-à-dire notre propre fenêtre de conscience.

La lumière de la conscience

Permettre à la conscience, quelle que soit notre expérience actuelle, d'ouvrir nos perspectives sur cette situation, c'est s'attaquer pleinement au problème de l'égocentrisme. Si l'égocentrisme de mon expérience ne définit plus mon existence et mes actions actuelles, alors il perd sa position de seule autorité sur ma réalité.  

Ce que j'entends par "salade de mots" est probablement mieux exprimé par un exemple.  

Disons que je suis entièrement pris dans un accès extrême de juste colère envers mon ami (ou mon conjoint, mon chien ou mon enfant). Et disons que je suis sur le point de lui donner ce qu'il mérite à juste titre (comme une insulte, une gifle ou une bonne secousse). Si, à ce moment-là, je réalise soudain ce que je suis en train de faire - c'est-à-dire que je suis sur le point d'être violent avec un être cher - la réalité que je vis s'effondre soudain. Mon expérience, mon état d'esprit sont immédiatement transformés.  

Bien sûr, à ce stade, un nouveau récit s'imposera probablement, peut-être celui de la culpabilité et de l'auto-accusation dans l'exemple donné (ce qui signifie sans doute que la question n'a pas été "entièrement" traitée - nous y reviendrons plus tard).

Tout ce que je souligne pour l'instant, c'est le pouvoir de transformation de la prise de conscience.

Ce que je veux dire, c'est que, plus que tout concept savant ou "spirituel" sur la structure du mal, il est essentiel de voir clairement le processus égocentrique tel qu'il se déroule.  

Indépendamment du fait que certains des récits qui font autorité sont incorrects, et que nous sommes parfois mal équipés pour juger lesquels. Je veux dire : face à un charabia mystique, comment pouvons-nous faire la différence entre ce qui n'a aucun sens et ce que nous ne comprenons tout simplement pas ? Ou encore : la différence entre le charabia qui indique une vérité et celui qui semble simplement s'aligner sur nos opinions personnelles.  

Les enseignements des traditions spirituelles et les modèles produits par les sciences de la vie modernes peuvent être potentiellement utiles. Ils peuvent tout aussi bien ajouter à notre confusion.

Même si, par hasard, nous adoptons une théorie particulière sur notre constitution psychosociale qui est assez décente et précise, l'attention réelle que nous accordons à ce processus est cruciale. Sans une attitude permanente de soin et d'attention à l'égard de ce que nous vivons d'un moment à l'autre, notre conditionnement psychologique continuera naturellement à diriger notre relation avec la réalité. 

Faisons une pause, revenons en arrière et réexaminons certaines des affirmations présentées ci-dessus pour vérifier si elles ont un sens.  

Nous disions qu'une enquête sur l'expérience humaine commence par la prise de conscience qu'une telle enquête est possible, significative et même essentielle.   

Cela peut sembler évident, voire tautologique, mais la corrélation entre notre attitude mentale et la réalité que nous vivons n'est pas immédiatement évidente pour un enfant, ou en fait pour toute personne qui n'a pas réfléchi à ce sujet. Ce n'est pas censé être le cas - notre expérience est censée être fixe et incontestable. Nous sommes censés consacrer toute notre énergie à éviter le tigre, et non à perdre du temps à nous interroger sur la nature de notre expérience.  

Une autre affirmation concerne la relation entre le souci de soi et le mal. Le bien-être exige que nous soyons prudents quant à la dynamique égocentrique qui anime notre comportement.  

La suggestion ici est que notre ego est une sorte de problème. Cette affirmation peut également sembler contre-intuitive : le souci de soi ne consiste-t-il pas à éviter le mal ? Si je fais attention à mon envie de gâteau en allant en acheter, j'améliore sûrement mon bien-être ?   

Il s'agit d'une erreur de catégorie - compréhensible, mais néanmoins source de confusion - entre l'article et l'article. contenu et le processus.  

C'est important, mais il faut éviter d'aborder trop de concepts à la fois. En gros, par contenu, nous entendons toutes les choses (alias le contenu de la conscience) : vous, moi, le gâteau, mes sentiments, mes pensées, les dinosaures, Elvis Presley, etc. Le processus fait référence à la machine neurologique de Rube Goldberg qui me pousse à aller acheter le gâteau. Le processus est ce que nous appelons : la structure du mal (alias le mal), l'autorité du soi (alias la souffrance).

La dernière affirmation concernait le pouvoir de la conscience. Elle était en quelque sorte capable de nous libérer de la machine de Rube Goldberg. Le fait d'être attentif à notre réalité actuelle transforme en quelque sorte cette réalité. Comment cela fonctionne-t-il ?

Facile (en théorie). Si nous tenons à quelque chose, nous y prêtons automatiquement attention, sans effort. Par exemple, si je tiens à ma sécurité et que je remarque quelque chose d'effrayant, ma réaction est immédiate.

Si je remarque une tique ou une araignée rampant sur mon bras, je réagis immédiatement. Il n'est pas nécessaire d'essayer d'être attentif, ni de me forcer à agir. Il n'y a pas d'écart entre la prise de conscience et le moment où je bondis de ma chaise ou où je saisis le coupable avec une précision chirurgicale - selon le degré de mes phobies.

Ajoutez à cela le fait qu'être conscient de quelque chose est très différent d'être ignorant à ce sujet, et voilà ! - la prise de conscience transforme la réalité par définition. Si je découvre que mon meilleur ami essaie de me faire du mal, cette relation n'est plus la même, elle a été instantanément transformée.

Ainsi, dans le modèle que j'ai décrit ci-dessus (c'est-à-dire que si je me soucie de x, je ferai automatiquement attention à x), beaucoup de choses dépendent de "si je me soucie".

Pour que je reconsidère mon comportement, surtout si ce que je fais me semble important, toute nouvelle information dont je prends connaissance doit avoir beaucoup de poids.

Le rapport de force que nous examinons est entre mes croyances et mes aspirations et un certain modèle de préjudice.  

Découvrir la source du mal et de la souffrance dans le monde peut sembler une entreprise louable. Mais cela semble également assez complexe, plutôt théorique, philosophique, intellectuel. En revanche, mes désirs, besoins et croyances viscéraux sont tangibles, immédiats, réels et puissants.  

Mon sentiment de réalité ne peut être ignoré ; les idées intellectuelles sur la psychologie humaine ne sont que potentiellement intéressantes.

Des millions d'années d'évolution ont fait de moi ce que je suis, je possède de puissantes pulsions biologiques et psychologiques. Mon corps, mon cerveau et mes croyances définissent la façon dont je vois le monde et m'obligent à agir en conséquence.  

Ainsi, puisque mes désirs et mes croyances l'emportent sur toute idée vague concernant la nature de la souffrance, toute prise de conscience de ma situation actuelle, quelle qu'elle soit, ne fait qu'apporter de l'eau au moulin. Toute nouvelle information est immédiatement interprétée du point de vue de l'intérêt personnel. Tout est automatiquement évalué stratégiquement en fonction de mes motivations primordiales. Les données sont jugées en fonction de mon plaisir, de ma sécurité et de mon confort.  

Et cette description n'a pas pour but de nous culpabiliser, mais de constater les faits. Nous n'avons pas eu le choix, nous sommes simplement nés en tant qu'êtres humains particuliers dans des contextes particuliers.

Lorsque Conan le barbare affirmait que la meilleure chose à faire dans la vie était "d'écraser ses ennemis, de les voir chassés devant soi et d'entendre les lamentations de leurs femmes", il exprimait ce qu'il était à ce moment-là. À ce moment-là, il était l'accumulation d'un certain nombre de conclusions physiques, émotionnelles et intellectuelles. Ces conclusions allaient à leur tour affecter toutes ses décisions et actions ultérieures et contribuer à définir ce qu'il deviendrait par la suite. 

Conan était un orphelin qui survivait contre toute attente dans un monde de traumatismes violents. L'autre type, qui prétendait que la meilleure chose dans la vie était "la steppe ouverte, un cheval rapide, un faucon à votre poignet et le vent dans vos cheveux", était probablement un prince tibétain né avec une cuillère d'argent.

Nous ne choisissons pas notre réalité.

Nous ne choisissons donc pas nos gènes ou notre environnement culturel. Mais supposons que les circonstances nous aient obligés à nous regarder en face. Qu'il s'agisse de la violence et de la stupidité que nous voyons dans le monde qui nous entoure, comme la guerre ou les dommages causés aux systèmes planétaires qui entretiennent la vie. Ou de notre propre douleur émotionnelle et des préjudices exprimés dans nos propres familles. Ou simplement d'un cours d'introduction à la pleine conscience.

Nous avons dit que le pouvoir transformateur de la prise de conscience exige que nous ayons un profond sentiment de responsabilité à l'égard de ce que nous voyons.  

Pour qu'une prise de conscience de ce que nous vivons nous libère soudainement de l'état émotionnel et psychologique dans lequel nous nous trouvons, il faut qu'il y ait au moins une certaine méfiance à l'égard de nos "réalités" subjectives. Cette méfiance doit l'emporter sur l'autorité de mon souci primitif de soi, elle doit l'emporter sur l'impératif de mon malaise, c'est-à-dire sur mon besoin de protéger mon image de soi, de défendre mes convictions, sur le pouvoir de persuasion de mes peurs et de mes désirs.   

Tout cela échappe à mon contrôle. Je n'ai pas le choix de mes instincts ou de mes intuitions, ni même de mes croyances et de mes préférences. Ainsi, même si transcender mes propres peurs était un objectif étrange pour moi, ce n'est pas un état que je peux conjurer à volonté.

Le pouvoir de transformation de la conscience exige une attention et une compréhension profondes de la nature du soi et de la souffrance. Et par profondeur, nous entendons quelque chose comme la relation profonde que nous avons avec les requins et les araignées, et pas seulement un assentiment intellectuel à l'égard d'une théorie. Et ce n'est pas quelque chose que nous pouvons vouloir. Nous ne pouvons pas forcer Conan à voir le monde à travers les yeux de son ami le prince tibétain. Comme le dirait un professeur de philosophie : Volontarisme doxique est bidon. 

Cessons donc d'espérer des résultats impossibles. En l'occurrence, tout espoir de nous transformer par magie, nous-mêmes ou nos amis, en êtres éveillés, à jamais libérés de la souffrance et du mal. Si nous constatons que cette possibilité n'est qu'une perte de temps et d'énergie, elle devrait disparaître automatiquement.

Il est probablement préférable de se contenter d'avancer à petits pas et de tirer parti de toutes les caractéristiques innées susceptibles d'encourager notre capacité de discernement.

Je fais référence à nos tendances innées à la curiosité, à la bienveillance, à l'imitation et à la prosocialité. Nous pouvons nous appuyer sur le fait que nous voulons comprendre comment les choses fonctionnent, que nous voulons améliorer notre vie. De meilleurs résultats pour nous-mêmes et pour le monde sont en fait profondément attrayants.

En tant qu'être humain, j'ai tendance à accorder de l'importance à ce que les gens autour de moi apprécient. Cela peut signifier que j'aime le football, le baseball, Jésus, l'argent, etc... en fonction de la culture dans laquelle j'ai été imprégné.

Si mes parents, mes professeurs et mes amis s'interrogent sur ce que signifie être humain, alors j'adopterai naturellement la question comme digne de considération.

Si l'on met en évidence la correspondance entre le souci de soi et la souffrance, ou la croyance, l'identité et la violence, nous commencerons naturellement à soupçonner la nécessité de la question. Car nous nous méfions instinctivement de la violence et de la souffrance.  

La relation entre le moi et la souffrance peut être mise en évidence en posant des questions simples : 

• Existe-t-il une corrélation entre les deux ? 
• Quels sont les éléments de base nécessaires à l'expression de la violence ?

Je suis presque certain que toute exploration de ces questions finira par inclure les concepts d'ego, d'identité ou d'image de soi. Mais examinons ensemble une question plus directe, plus percutante : le mal que nous imposons au monde est-il toujours l'expression de notre ego ? Ce qui ne veut pas dire que le souci de soi ne peut rien apporter de bon. Ce que nous demandons, c'est si le souci de soi est la racine de tous les maux. 

C'est une revendication forte - toujours signifie plus que beaucoup - mais est-ce vrai ?

La structure du préjudice

L'argument le plus fort que je pourrais avancer pour justifier une telle affirmation absolutiste serait de démontrer que les termes sont en quelque sorte synonymes. Que les concepts sont presque identiques ou, à tout le moins, qu'ils décrivent des phénomènes qui se chevauchent fortement.  

Bien sûr, l'usage normatif que nous faisons de ces mots n'aide pas vraiment ma cause - nous n'avons pas l'intention de confondre ces notions, et il est utile de pouvoir les distinguer. Je continue à penser qu'il est possible de défendre mon point de vue. Surtout si l'on me permet d'utiliser les mots : soi et souffrance.

J'essaierais probablement d'affirmer que la seule fonction de la soi était de prévoir la possibilité de souffrance. La notion de souffrance n'a littéralement aucun sens sans le concept de soi (c'est-à-dire le sujet qui souffre). Et donc qu'ils sont intrinsèquement liés comme une sorte de phénomène intégré, qu'ils doivent être compris comme un tout, comme un système ou un processus.

Une autre stratégie de défense de l'affirmation selon laquelle le souci de soi est nuisible consisterait à dire que les effets de l'un conduisent inévitablement à l'autre.   

Dans ce cas, je dirais que l'idée même de soi est une erreur qui se détruit elle-même. Qu'il s'agit d'une sorte d'illusion nécessairement nuisible. Que l'impression que nous avons d'être cet agent important au centre de l'expérience n'est qu'une impression ou une sensation. Que la sensation d'être cette entité unique, précieuse et indépendante ne peut qu'affecter notre comportement.  

Considérez maintenant l'impossibilité pratique pour une entité indépendante d'exister isolée du reste de l'univers. Et que fonder son comportement sur l'opposition à son environnement serait nécessairement délétère. Parce que notre bien-être, voire notre survie ou notre existence, est indissociable de cet environnement, il est réaliste de considérer que celui-ci fait partie d'une écologie interdépendante.

Nous reviendrons sur ces points à travers le regard de quelques penseurs connus dans les prochains chapitres. Terminons par quelques objections. N'y a-t-il pas des cas où nos actes d'agression sont totalement dépourvus d'intérêt personnel ?  

Par exemple, la psychopathie peut conduire à des dommages. Le préjudice peut être le résultat d'une pure malveillance ou d'un sadisme qui peut être complètement détaché de l'intérêt personnel.

D'accord, mais nous pointons ici des valeurs aberrantes, ce qui nous oblige à spéculer sur des questions médicales qui ne sont pas de notre ressort, qui ne relèvent pas de notre compétence. Nous pourrions tout aussi bien affirmer que le sadisme ou la psychopathie sont en fait des formes hautement obsessionnelles ou perturbées de préoccupation de soi. Nous allons donc nous rendre service et abandonner cette piste de réflexion.

L'inégalité structurelle et systémique est souvent citée comme source de préjudice, mais n'est-ce pas aussi différent de l'égoïsme ? 

Peut-être, mais il ne s'agit pas de dire que nous sommes la seule source de dommages ; les volcans, les astéroïdes et les bombes atomiques existent. Il s'agit simplement de dire que lorsque nous sommes à l'origine d'un conflit ou d'une agression, c'est en fin de compte pour défendre notre image de soi.  

De plus, en ce qui concerne l'inégalité sociale, nous pourrions raisonnablement affirmer que la société est en fin de compte le reflet de ses membres. C'est nous qui avons construit ces structures. Que le système est l'expression des hypothèses et des attitudes de ceux qui l'ont créé.

Une autre objection est que la violence est souvent commise au nom d'une cause, comme un idéal ou une religion.  

C'est vrai - dans ce cas, je dirais que nos idéaux, nos croyances, notre tribu ou notre nation font partie de notre identité. Ce à quoi nous nous identifions : Je suis chrétien, musulman ou athée ; je suis américain ; je suis socialiste, etc.

Je sais que la question est loin d'être réglée, ce qui me convient parfaitement. Le fait que l'affirmation le souci de soi est la racine de tous les maux Le fait qu'elle soit encore valable après des objections raisonnables est déjà impressionnant, compte tenu de son caractère dogmatique et contre-intuitif.